Сю Ха Ри: три стадии обучения (и немного Ницше)

21 ноября 2010, 01:23
Сю ха ри Смешение культур является логическим следствием глобализации, которая "выравнивает" наш мир уже достаточно давно. Иммигранты приносят с собой свои религии, речь, одежду и кулинарные традиции. Международные корпорации пытаются завоевывать еще не затронутые зарубежные рынки и представляют там свои успешные продукты. Как следствие, мы видим рекламу Кока-Колы в Токио, суши-бары в центре Нью-Йорка и вувузелы на стадионах Милана. Культурные традиции достаточно легко перенимаются странами-хозяевами: буддизм, чайные церемонии, бразильские танцы - они оставили свои родные страны уже давно, и теперь их найти можно буквально в любой точке планеты. Люди знакомятся с новыми культурными традициями, адаптируют их, принимают то, что можно принять, и отвергают то, что принять нельзя. Эти адаптации развиваются по-своему и иногда даже возвращаются в родные страны с совершенно иным значением. Культуры восточной Азии просто кишат разнообразными идеями и принципами, которые с радостью адаптируются остальным миром. Большинство восточных религий сосредоточены на философии и много в каких содержится принцип Пути - некоторой последовательности шагов, которые необходимо пройти человеку для достижения чего-то большего. Здесь я хочу рассказать об одном японском принципе "Пути": Сю Ха Ри. Сю Ха Ри - это концепция трех стадий обучения, на которых может находиться обучаемый. Вкратце, стадия "Сю" подразумевает строгое следование тому, что уже существует, стадия "Ха" подразумевает небольшие отхождения от канонов, а "Ри" представляет собой полную импровизацию.

"Сю" - защищать/поклоняться

Стадия "Сю" полностью посвящена подчинению. Обучаемый должен строго следовать существующим правилам и принципам, не отклоняясь ни на йоту. В боевых искусствах, эти строгие принципы представлены в виде ката - серий движений, созданных мастерами "Ри". Ученик должен запоминать существующие правила даже если он не до конца понимает, для чего они предназначены. Стадия "Сю" предполагает наличие учителя, который будет направлять обучаемого и предотвращать запоминанием им неправильных правил и концепций. Забывать ошибки, зазубренные на шаге "Сю", очень сложно. Дополнительной обязанностью учителя на этой стадии является определение ее конца для этого ученика. Необходимо вовремя заметить конец этой стадии: ее слишком раннее окончание означает, что обучаемый не узнает каких-либо базовых концепций, а ее слишком позднее окончание - что ученик может разочароваться в предмете из-за того, что ему не дают вносить свои уже назревшие предложения. Для облегчения обучения необходимо, чтобы изучаемые принципы были легко применимы, и - что более важно - они должны действительно работать. Они должны предоставлять ощущение чего-то завершенного, слитной совокупности действий, которые обязательно приведут к поставленной цели. Пошаговые обучающие материлы являются хорошим примером знаний, даваемых на шаге "Сю". Они обычно хорошо структурированы, ведут к определенному результату и не допускают отклонений - именно то, что необходимо. После изучения достаточного количества ката или обучающих материалов, ученик начинает понимать смысл, заложенный в них, причину, почему все именно так, а не по-другому. Учитель должен вовремя заметить этот момент осознания и разрешить обучаемому вносить свои изменения в ранее нерушимые последовательности - это и есть начало перехода в стадию "Ха".

"Ха" - отсоединяться/преображать

Когда ученик достигает стадии "Ха", он уже знает все необходимые основы и может чувствовать и понимать их истинную природу. Теперь он обладает достаточным знанием, чтобы отойти от канонов и улучшить имеющиеся знания. Любое изменение, создаваемое обучаемым, может быть хорошим или плохим - в зависимости от контекста. Обязанности учителя на данной стадии становятся куда более важными: он должен обучить самого ученика понимать что есть хорошо, а что плохо. Все созданные изменения должны лежать в той же области, что и оригинальные знания - ученик не должен должен отрицать уже существующее, он должен только улучшать их в такой степени, что основа должна еще хорошо узнаваться. Например, изменения в ката могут вылиться в новую комбинацию ударов ногами, которая хорошо вписывается в общее полотно движений. Эта стадия длится дольше, чем стадия "Сю", но в конце обучаемый полностью понимает всю природу изученных основ и созданных им изменений, видит цели, которые ему необходимо достигать и, наконец, приходит к тому, что он не связан никакими знаниями - он может на их основе творить что-то свое. В этот момент учитель должен освободить ученика от обучения - он наконец достигнул стадии "Ри".

"Ри" - оставлять/отделять

Стадия "Ри" - последняя стадия в обучении - и по сути, она бесконечна. Обучаемый полностью понимает все, изученное на шаге "Сю" и созданное им на шаге "Ха", внешняя оболочка растворяется и знание становится частью персоны - он больше не связан правилами и концепциями. Ученик становится мастером - и сам может быть учителем. Для человека стадии "Ри" нет определенного способа достижения цели - есть только цель, проблема, которую необходимо решить. Мастер просто движется к этой цели и предпринимает все необходимое для ее достижения. Он может использовать изученное ранее или что-то абсолютно новое - это просто не имеет значения. В ката стадия "Ри" представляет собой такое состояние бойца, когда ката просто нет. Есть только дух ката в человеке, чего четкое представление в духе и теле, и мастер может использовать его для достижения цели.

...и Фридрих Ницше

Казалось бы - а причем здесь, в контексте древняпонской мудрости, Фридрих Ницше? :) Однако, изучение следующей цитаты из "Так говорил Заратустра" объясняет все: Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев. Эти три образа - верблюд, лев и ребенок - и есть стадии Сю Ха Ри! Судите сами. Верблюд описывается так: Что есть тяжесть? -- вопрошает выносливый дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили его. […] Все самое трудное берет на себя выносливый дух: подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню. После длительных странствий (изучения основ через подчинение - "Сю"), верблюд осознает необходимость развития и становится львом: Но в самой уединенной пустыне совершается второе превращение: здесь львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне. […] Кто же этот великий дракон, которого дух не хочет более называть господином и богом? "Ты должен" называется великий дракон. Но дух льва говорит "я хочу". […] Братья мои, к чему нужен лев в человеческом духе? Чему не удовлетворяет вьючный зверь, воздержный и почтительный? Создавать новые ценности -- этого не может еще лев; но создать себе свободу для нового созидания -- это может сила льва. Лев завоевывает себе свободу для созидания ("Ха") и становится ребенком: Но скажите, братья мои, что может сделать ребенок, чего не мог бы даже лев? Почему хищный лев должен стать еще ребенком? Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Ребенок может творить на основе того, что для него завоевал лев. Ребенок созидает - что представляет собой стадию "Ри". Принцип трех стадий обучения также встречается и в китайской культуре. В ней начальной стадией является Земля, средней - Человек, а финальной - Небо. Человек выступает как среднее между полным подчинением и полной свободой.

Применения?

Три стадии обучения Сю Ха Ри применимы не только для японских условий, наоборот, они могут с легкостью быть адаптированы к большому количеству задач, навыков и профессий. В частности, интересны применения этого принципа к разработке ПО, которые хорошо описал Алистар Кокбурн в своей книге Agile Software Development. Как обычно, в стадии "Сю" человек осваивает основополагающие концепции разработки и старается следовать им. В стадии "Ха" человек, уже получивший опыт стадии "Сю" начинает импровизировать, понемногу подстраивая техники под себя. В стадии "Ри" человек просто идет к цели, используя подходящие ему в данный момент идеи и отбрасывая ненужные. Очень важно адаптировать принцип Сю Ха Ри для своих конкретных условий. Очевидно, что принцип абсолютного повиновения имеющимся знаниям не очень применим при обучении программированию - программисты люди своевольные, и побаловаться прямо во время обучения никто не прочь. Так что в случае разработки ПО достаточно следования "близко к тексту", чтобы улавливать основы и при этом развиваться - по сути, стадия "Ха" начинается раньше. На практике имеет смысл использовать принцип Сю Ха Ри итеративно. Например, целью ставится обучение регулярным выражениям. Сначала обучаемый просто запускает примеры из книги рецептов регулярных выражений для достижения простой цели - валидация e-mail или нахождения лишних пробельных символов после конца строки. После такого сугубо практического применения человек начинает пробовать другие варианты и адаптирует решения под себя. Ну а после решения создаются каждый раз с нуля, когда человек просто решает поставленную ему задачу. И вроде бы все, три стадии прошли, человек освоил регулярные выражения, но - есть еще куда развиваться. Например, открыв другую книгу, человек узнает о существовании дополнительных метасимволах для регулярных выражениях, которые применимы в совсем другом классе задач, с которыми он и не сталкивался. Стадия "Сю" начинается снова - человека нашел новую сферу для изучения. Достигнув в ней "Ри", он выберет следующую тематику и пойдет дальше - итерации во всей красе. Как и любой инструмент, Сю Ха Ри не может подходить всем и каждому. Применение этого принципа в местах, где он не особо применим, может оказать негативное влияние как на ученика, так и на учителя. Нельзя закачивать в голову ученика ненужные знания, аргументируя это тем, что это стадия "Сю" и он все поймет позже - типичные примеры такого встречаются сплошь и рядом в нашем образовании. Будьте аккуратны!

Итог

Принцип Сю Ха Ри интересен своей универсальностью, родственными связями с Ницше - ну и конечно помогает при обучении :). Главное - не терять контроля и не применять его во зло.
Обсуждение